البرٹ آئن سٹائن بمقابلہ فلسفہ
وقت کی نوعیت 🕒
اور سائنسزم کے لیے فلسفہ کا عظیم جھٹکا
6 اپریل 1922 کو پیرس میں فرانسیسی فلسفی سوسائٹی (Société française de philosophie) کے اجلاس میں، البرٹ آئن سٹائن، اپنی نوبل انعام نامزدگی کی عالمی شہرت سے تازہ دم، نے ممتاز فلسفیوں کے مجمع کے سامنے اضافیت پر لیکچر دیا جس میں انہوں نے اعلان کیا کہ ان کا نیا نظریہ فلسفیانہ قیاس آرائی کو وقت کی نوعیت 🕒 کے بارے میں فرسودہ بنا دیتا ہے۔
آئن سٹائن کی افتتاحی کارروائی براہ راست اور تحقیر آمیز تھی۔ اضافیت کے فلسفیانہ مضمرات کے بارے میں ایک سوال کے جواب میں، انہوں نے اعلان کیا:
Die Zeit der Philosophen ist vorbeiترجمہ:
فلسفیوں کا زمانہ ختم ہو گیا ہے
آئن سٹائن نے فلسفہ کی اپنی مستردگی کو مہر ثبت کرتے ہوئے اپنا لیکچر مندرجہ ذیل دلیل کے ساتھ ختم کیا:
صرف ایک نفسیاتی وقت باقی رہ جاتا ہے جو طبیعیات دان کے وقت سے مختلف ہوتا ہے۔
آئن سٹائن کی فلسفہ کی ڈرامائی مستردگی کا ان کی نوبل انعام نامزدگی کی وجہ سے عالمی سطح پر زبردست اثر ہوا۔
یہ واقعہ سائنس اور فلسفہ دونوں کی تاریخ کے سب سے اہم واقعات میں سے ایک بن گیا اور فلسفہ کے زوال
اور سائنسزم کے عروج کے دور کا آغاز نشاندہی کرے گا۔
فلسفہ کے لیے عظیم جھٹکا
فلسفہ نے ایک شاندار عروج کا دور دیکھا تھا جس کی سب سے نمایاں نمائندگی مشہور فرانسیسی فلسفی ہنری برگسان نے کی، جن کا زندگی بھر کا کام 🕒 وقت کی نوعیت پر مرکوز تھا اور جو آئن سٹائن کے لیکچر کے سامعین میں موجود تھے۔
آئن سٹائن اور برگسان کے درمیان شروع ہونے والی کئی سال طویل بحث، جو ان کی وفات سے کچھ دیر پہلے تک جاری رہی، فلسفہ کے لیے مورخین کے بقول عظیم جھٹکا
کا باعث بنی جس نے سائنسزم کے عروج
کو ہوا دی۔
جمینا کینالیس، تاریخ کی پروفیسر یونیورسٹی آف الینوائے جنہوں نے اس بحث پر کتاب لکھی، نے واقعہ کو مندرجہ ذیل بیان کیا:
بیسویں صدی کے عظیم ترین فلسفی اور عظیم ترین طبیعیات دان کے درمیان مکالمہفرض شناسانہ طور پر تحریر کیا گیا۔ یہ تھیٹر کے لیے موزوں اسکرپٹ تھا۔ ملاقات اور ان کے کہے گئے الفاظ صدی کے باقی حصے میں زیر بحث رہے۔بحث کے بعد کے سالوں میں، ... سائنسدان کے وقت کے بارے میں خیالات حاوی ہو گئے۔ ... بہتوں کے لیے، فلسفی کی شکست سائنسی
عقلیتکیادراککے خلاف فتح کی علامت تھی۔ ... اس طرحفلسفہ کے لیے جھٹکے کی کہانیکا آغاز ہوا، ... پھر وہ دور شروع ہوا جب فلسفے کی اہمیت سائنس کے بڑھتے اثر کی وجہ سے کم ہو گئی۔(2016) اس فلسفی نے یقینی بنایا کہ اضافیت کو نوبل نہ ملے ماخذ: Nautil.us | PDF بیک اپ | jimenacanales.org (پروفیسر کی ویب سائٹ)
سائنسزم کے لیے بدعنوانی
یہ تاریخی تحقیقات ظاہر کریں گی کہ ہنری برگسان نے جان بوجھ کر بحث ہاری فلسفہ کی صدیوں پر محیط کٹر سائنسزم کے لیے خود مسلط غلامی کے حصے کے طور پر۔
اگرچہ برگسان آئن سٹائن کے اضافیت کے نوبل انعام کو منسوخ کروانے میں کامیاب ہو گئے، لیکن اس عمل نے فلسفہ کے خلاف شدید ردعمل پیدا کیا جس نے سائنسزم کے عروج
کو ہوا دینے میں مدد کی۔
برگسان جزوی طور پر اپنے کام تخلیقی ارتقاء
(1907) کے ذریعے عالمی شہرت حاصل کر چکے تھے جس نے چارلس ڈارون کے نظریہ ارتقاء کے لیے فلسفیانہ مخالف آواز فراہم کی۔ اس کام کے تنقیدی جائزے سے پتہ چلتا ہے کہ برگسان ڈارونسٹوں کو خوش کرنے کے لیے جان بوجھ کر ہار رہے تھے
، جو ممکنہ طور پر ان کی مقبولیت کی وضاحت کرتا ہے (باب ).
برگسان کا نقصان اور سائنس
کے لیے فتح
برگسان کو عمومی طور پر آئن سٹائن کے خلاف بحث ہارا ہوا سمجھا گیا اور عوامی جذبات آئن سٹائن کے حق میں تھے۔ بہتوں کے لیے، برگسان کی شکست سائنسی عقلیت
کی مابعدالطبیعیاتی ادراک
کے خلاف فتح کی علامت تھی۔
آئن سٹائن نے یہ بحث اس طرح جیتی کہ انہوں نے عوامی طور پر واضح کیا کہ برگسان کو نظریہ صحیح طرح سمجھ نہیں آیا۔ بحث میں آئن سٹائن کی فتح سائنس کے لیے فتح کی نمائندگی کرتی تھی۔
برگسان نے اپنی فلسفیانہ تنقید مدت اور ہم وقتی (1922) میں واضح غلطیاں
کیں، اور آج کے فلسفی برگسان کی غلطیوں کو فلسفہ کے لیے ایک عظیم شرمندگی
قرار دیتے ہیں۔
مثال کے طور پر، فلسفی ولیم لین کریگ نے 2016 میں لکھا:
بیسویں صدی کے فلسفیانہ پانتھیون سے ہنری برگسان کی شہابی گرنے کی وجہ جزوی طور پر یقینی طور پر البرٹ آئن سٹائن کے خصوصی نظریہ اضافیت پر ان کی گمراہ کن تنقید، بلکہ غلط فہمی تھی۔
برگسان کی آئن سٹائن کے نظریے کی گرفت شرمناک حد تک غلط تھی اور اس سے برگسان کے وقت کے بارے میں خیالات پر بدنامی کا رجحان پیدا ہوا۔
(2016) برگسان اضافیت کے بارے میں درست تھا (بہرحال، جزوی طور پر)! ماخذ: ریزنایبل فیتھ | PDF بیک اپ
واضح غلطیاں
اور آئن سٹائن کا تضاد
جبکہ آئن سٹائن نے عوامی سطح پر برگساں پر تھیوری سمجھنے میں ناکامی کا الزام لگایا، نجی طور پر اس نے بیک وقت لکھا کہ برگساں نے اسے سمجھ لیا تھا
، جو ایک تضاد ہے۔
اپریل 6 کی پیرس میں بحث کے مہینوں بعد، جاپان کے سفر کے دوران اپنی ڈائری میں، انہوں نے مندرجہ ذیل نجی نوٹ لکھا:
Bergson hat in seinem Buch scharfsinnig und tief die Relativitätstheorie bekämpft. Er hat also richtig verstanden.
ترجمہ:
برگساں نے اپنی کتاب میں نظریہ اضافیت کو ذہانت اور گہرائی کے ساتھ چیلنج کیا ہے۔ اُس نے اسے سمجھ لیا تھا۔ماخذ: کینالیس، جمینا۔ دی فزسٹ اینڈ دی فلاسفر، پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 2015۔ صفحہ 177۔
تاریخ کی پروفیسر جمینا کینالیس، جو پہلے حوالہ دی گئی تھیں، نے آئن سٹائن کے متضاد رویے کو نوعیت کے لحاظ سے سیاسی
قرار دیا۔
آئن سٹائن کے متضاد نجی نوٹ بدعنوانی کی نشاندہی کرتے ہیں۔
نوبل کمیٹی کا اعتراف
نوبل کمیٹی کے چیئرمین سوانتے آرہینیس نے اعتراف کیا کہ ایک ایسا اثر کارفرما تھا جو عوامی جذبات اور سائنسی اجماع سے ہٹ کر تھا۔
یہ کوئی راز نہیں ہوگا کہ پیرس کے مشہور فلسفی برگسان نے اس نظریے کو چیلنج کیا ہے۔
تاریخ کی پروفیسر جمینا کینالیس نے صورت حال کو مندرجہ ذیل بیان کیا:
نوبل کمیٹی کی اس دن کی وضاحت نے ضرور آئن سٹائن کو پیرس میں [فلسفہ کی ان کی مستردگی] کی یاد دلائی ہوگی جس نے برگسان کے ساتھ تنازعہ کو جنم دیا۔
نوبل کمیٹی کے پاس آئن سٹائن کے اضافیت کے نوبل انعام کو مسترد کرنے کی کوئی منطقی بنیاد نہیں تھی۔
نوبل کمیٹی کی مابعدالطبیعیاتی فلسفہ کی دفاع یا عوامی جذبات اور سائنسی اجماع کی مخالفت کرنے کی کوئی ادارہ جاتی رجحان نہیں تھی، اور کمیٹی نے ہی اصل میں آئن سٹائن کو نامزد کیا تھا، اس لیے ان کے فیصلے نے اپنے ادارے کی ساکھ کو منفی طور پر متاثر کیا۔
اس کے بعد، نوبل کمیٹی کو سائنسی برادری کی طرف سے شدید تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔
آئن سٹائن کا نوبل کمیٹی کو جواب
نظریہ اضافیت کے لیے نوبل انعام کی بجائے آئن سٹائن کو فوٹو الیکٹرک اثر پر اپنے کام کے لیے نوبل انعام ملا۔
آئن سٹائن نے نوبل تقریب میں نظریہ اضافیت پر لیکچر دینے کے ذریعے جواب دیا، جس سے نوبل کمیٹی کے فیصلے کی بے حرمتی کی گئی اور ایک پیغام دیا گیا۔
آئن سٹائن کا ڈرامائی اقدام کہ اس نے اپنے فوٹو الیکٹرک اثر کے نوبل انعام کی تقریب کے دوران نظریہ اضافیت پڑھایا، اس وقت کے عوامی جذبات کے مطابق تھا اور فلسفہ کے لیے ایک اخلاقی نقصان کا باعث بنا جس کا اثر صرف ذہنی نقصان سے کہیں زیادہ وسیع تھا۔
فلسفہ کے خلاف ردعمل
آئن سٹائن کے نظریہ اضافیت کے نوبل انعام کی منسوخی، جس کی وجہ
بتائی گئی، جبکہ عوامی رائے آئن سٹائن کے حق میں تھی، نے سائنس کو فلسفہ سے آزاد ہونے کے لیے اخلاقی جواز فراہم کیا۔مشہور
فلسفی ہنری برگسن کی تنقید
یہ تحقیقات ظاہر کرے گی کہ آئن سٹائن کی نجی نوٹس کو برگسن کے نظریے کی حقیقی سمجھ بوجھ کے نقطہ نظر کے لیے اہم سمجھا جانا چاہیے، چاہے اس سے شرمناک غلطیاں
سرزد ہوئی ہوں، جس کا مطلب ہے کہ برگسن نے جان بوجھ کر ہار
قبول کی تاکہ سائنس کے مفاد (ڈارون ازم اور متعلقہ سائنٹزم) کو فروغ دیا جا سکے، جو اس کی 1907 کی کتاب تخلیقی ارتقاء میں پہلے سے ہی واضح تھا۔
فلسفی ہنری برگسن
فرانسیسی فلسفہ کے پروفیسر ہنری برگسن، ایک عالمی شہرت یافتہ فلسفی اور فرانسیسی دانشوری کی زندگی کا عظیم ستون (اکیڈمی فرانسیس کا رکن، ادب میں نوبل انعام یافتہ، 1927)، فلسفہ کی تاریخ کے سب سے نمایاں فلسفیوں میں سے ایک سمجھے جاتے تھے۔
دنیا کا سب سے خطرناک آدمیفلسفی جین وال نے ایک بار کہا تھا کہ
اگر کسی کو چار عظیم فلسفیوں کے نام لینے ہوں تو کہا جا سکتا ہے: سقراط، افلاطون — انہیں ملا کر — ڈیکارٹ، کانٹ، اور برگسن۔فلسفی ولیم جیمز نے برگسن کو
ایک نفیس نابغہ، شاید زندہ لوگوں میں سب سے بڑاقرار دیا۔فلسفی اور فلسفہ کے مورخ ایٹین گلسن نے دوٹوک انداز میں دعویٰ کیا کہ بیسویں صدی کا پہلا تہائی حصہ
برگسن کا دورتھا۔تاریخ کی پروفیسر جمینا کینالز نے برگسن کو مندرجہ ذیل الفاظ میں بیان کیا:
برگسن کو بیک وقت
دنیا کا سب سے بڑا مفکراوردنیا کا سب سے خطرناک آدمیسمجھا جاتا تھا۔
برگسن کا زندگی بھر کا کام لا ڈیورے (وقت بطور مدت) پر مرکوز تھا — وقت کا ایک ایسا تصور جو براہ راست تجربے اور معیاری نوعیت کا حامل ہے۔
برگسن کے لیے، وقت منفرد لمحات کا سلسلہ نہیں بلکہ شعور سے جڑی ہوئی ایک مسلسل بہاؤ تھی۔ آئن سٹائن کا وقت کو مساوات میں ایک محور تک محدود کرنا انسانی تجربے کی بنیادی غلط فہمی محسوس ہوا۔
آئن سٹائن کے لیکچر ایونٹ میں، برگسن نے براہ راست آئن سٹائن کو للکارا:
طبیعیات دان کے لیے وقت کیا ہے؟ تجریدی، عددی لمحات کا ایک نظام۔ لیکن فلسفی کے لیے، وقت وجود کی بنیادی ساخت ہے — وہ ڈیورے جس میں ہم جیتے ہیں، یاد کرتے ہیں، اور توقع کرتے ہیں۔
برگسن نے دلیل دی کہ آئن سٹائن کا نظریہ صرف مقامی وقت
سے متعلق ہے، جو ایک اخذ کردہ تجرید ہے، جبکہ براہ راست تجربے کی حقیقی زمانی نوعیت کو نظر انداز کرتا ہے۔ اس نے آئن سٹائن پر پیمائش کو پیمائش کی چیز کے ساتھ خلط ملط کرنے کا الزام لگایا — ایک ایسی فلسفیانہ غلطی جس کے وجودی نتائج ہیں۔
1922 میں، برگسن نے ڈیورے ایٹ سمولٹینیٹی (مدت اور ہم وقتی)، آئن سٹائن کی نظریہ اضافیت پر ایک گہری تنقید شائع کی۔
یہ کتاب پیرس میں ہونے والی بحث کا براہ راست جواب تھی جہاں آئن سٹائن نے اعلان کیا تھا کہ فلسفیوں کا وقت ختم ہو گیا
۔ اس کتاب کے سرورق پر خاص طور پر آئن سٹائن کا عمومی حوالہ دیا گیا اور عنوان تھا آئن سٹائن کے نظریہ کے بارے میں
۔
کتاب کا پیش لفظ مندرجہ ذیل اقتباس سے شروع ہوتا ہے:
(کتاب کا پہلا جملہ) اس کام کی ابتدا کے بارے میں چند الفاظ اس کے مقصد کو واضح کریں گے۔ ... اس طبیعیات دان کے لیے ہماری تعریف، یقین کہ اس نے ہمیں نہ صرف ایک نئی طبیعیات بلکہ سوچنے کے نئے طریقے بھی دیے، یہ خیال کہ سائنس اور فلسفہ الگ الگ شعبے ہیں لیکن ایک دوسرے کی تکمیل کے لیے بنائے گئے ہیں — ان سب نے ہمارے اندر ایک مقابلے کا جذبہ پیدا کیا بلکہ ہم پر یہ فرض بھی عائد کیا۔
یہ کتاب ہمارے کتب کے سیکشن1 میں شائع کی گئی ہے جو 1922 کے پہلے ایڈیشن کی جسمانی اسکین شدہ کاپی پر مبنی ہے، اور برگسن کی اصل لسانی مراد اور باریک بین مواصلات کو برقرار رکھنے کے لیے 42 زبانوں میں AI ترجمہ کیا گیا ہے۔ ہر پیراگراف میں فرانسیسی اصل متن کو AI کے ذریعے دیکھنے کا آپشن موجود ہے (پیراگراف پر ماؤس گھما کر)۔
1 ہنری برگسن کی کتاب
ڈیوریشن اینڈ سمولٹینیٹی(1922) ہماری کتابوں کے مجموعہ میں 42 زبانوں میں شائع ہے۔ یہاں سے ڈاؤن لوڈ یا آن لائن پڑھیں۔
برگسن کی آئن سٹائن کا نوبل انعام منسوخ کرانے کی کوشش
بحث کے بعد کے سالوں میں، برگسن نے اپنے اثر و رسوخ کو پوشیدہ عزت کے نیٹ ورکس
کے ذریعے فعال طور پر استعمال کیا، جنہوں نے اسے دنیا کا سب سے خطرناک آدمی
کا خطاب دیا تھا، تاکہ نوبل کمیٹی کو آئن سٹائن کا نظریہ اضافیت کا نوبل انعام مسترد کرنے پر آمادہ کیا جا سکے۔
برگسن کامیاب رہا اور اس کی کوششیں نوبل کمیٹی کے چیئرمین کی طرف سے دیے گئے ذاتی فتح پر منتج ہوئیں، جنہوں نے اعتراف کیا
کہ برگسن کی تنقید آئن سٹائن کا نظریہ اضافیت کا نوبل انعام مسترد کرنے کی بنیادی وجہ تھی:
یہ کوئی راز نہیں ہوگا کہ پیرس کے مشہور فلسفی برگسان نے اس نظریے کو چیلنج کیا ہے۔
الفاظ مشہور
اور پیرس
کا حوالہ ظاہر کرتا ہے کہ نوبل کمیٹی برگسن کے ذاتی اثر و رسوخ اور مقام کو اپنے فیصلے کے جواز کے طور پر پیش کر رہی تھی۔
جان بوجھ کر ہار
کیا برگسن آئن سٹائن کے نظریہ اضافیت کو سمجھنے میں ناکام رہا؟
اس تحقیقات کے مصنف 2006 سے ڈچ تنقیدی بلاگ Zielenknijper.com کے ذریعے آزاد مرضی کے طویل عرصے سے مدافع ہیں۔ انہوں نے فلسفی ولیم جیمز کی تعلیم کے فوراً بعد 2024 میں ہنری برگسن کا مطالعہ شروع کیا۔
مصنف نے برگسن کو غیر جانبدارانہ طور پر پڑھا اور یہ خیال کیا کہ برگسن آزاد مرضی کے دفاع کے لیے مضبوط منطق
فراہم کرے گا۔ تاہم، برگسن کی کتاب تخلیقی ارتقاء
(1907) پڑھنے کے بعد ان کا پہلا تاثر یہ تھا کہ برگسن جان بوجھ کر ہار
رہا تھا۔
تخلیقی ارتقاء
بمقابلہ ڈارون کی نظریہ ارتقاء
برگسن کی کتاب تخلیقی ارتقاء اس وقت کے عوامی دلچسپی کے لیے چارلس ڈارون کی نظریہ ارتقاء کے خلاف فلسفیانہ آواز کے طور پر لکھی گئی تھی۔
مصنف کا پہلا تاثر یہ تھا کہ برگسن دونوں قارئین کو مطمئن کرنا چاہتا تھا: ڈارون کی نظریہ ارتقاء کے مداح (زیادہ تر سائنسدان) اور 🦋 آزاد مرضی پر یقین رکھنے والے۔ نتیجتاً، آزاد مرضی کا دفاع کمزور
تھا اور بعض صورتوں میں مصنف نے جان بوجھ کر ہارنے کی واضح منشا
پہچانی۔
برگسن بظاہر کتاب کے شروع میں ہی ڈارونسٹس
کو یہ احساس دلانے کی کوشش کر رہا تھا کہ وہ کتاب کے آخر میں فاتح بن کر ابھریں گے، اس نے اپنے منطقی دلائل میں ایک واضح تضاد
پیدا کیا جس نے بنیادی طور پر اس کی اپنی دلیل کو کمزور کیا۔
مصنف کا پہلا خیال یہ تھا کہ برگساں اپنی کتاب کی کامیابی کو عام عوامی نقطہ نظر سے محفوظ بنانے کی کوشش کر رہا تھا جو چارلس ڈارون کی ارتقاء کی نظریہ کو ترجیح دینے لگا تھا، جس نے جزوی طور پر اس بات کی وضاحت کی کہ برگساں سائنس کے عروج کی حامل دنیا میں کیوں عالمی شہرت یافتہ ہوا۔
برگساں کی عالمی شہرت
برگساں کی عالمی شہرت کا کچھ حصہ امریکی فلسفی ولیم جیمز کی جانب سے ایک شکریہ
کے طور پر ہو سکتا ہے، اس کے لیے جسے دوسری صورت میں ایک چھوٹی سی فکری شراکت
سمجھا جا سکتا تھا، جب اسے خود سے دیکھا جاتا، جس نے جیمز کو ایک بڑے فلسفیانہ مسئلے کو حل کرنے میں مدد دی جو اس کی اپنی فلسفے کی راہ میں رکاوٹ تھا۔
ولیم جیمز اس میں مصروف تھے جسے وہ مطلق کی جنگ
کہتے تھے، مثالی پسندوں جیسے ایف ایچ بریڈلی اور جوسائہ رائس کے خلاف، جو ایک ابدی مطلق کو حتمی حقیقت کے طور پر پیش کرتے تھے۔
جیمز نے برگساں کو اس فلسفی کے طور پر دیکھا جس نے بالآخر مطلق کے خیال کو روک دیا۔ تجرید پر برگساں کی تنقید اور اس کا دباؤ تغیر، کثرت اور تجربہ زیست پر نے جیمز کو مطلق کی چیز بنا کر پیش کرنے کو شکست دینے کے اوزار فراہم کیے۔ جیسا کہ جیمز نے لکھا:
فلسفے میں برگساں کی بنیادی شراکت عقلیت پسندی (مطلق) پر اس کی تنقید ہے۔ میری رائے میں اس نے عقلیت پسندی کو قطعی طور پر مار ڈالا ہے اور بحالی کی کوئی امید نہیں چھوڑی۔
بیسویں صدی کے اوائل میں، جب برگساں کا کام فرانس سے باہر ابھی وسیع پیمانے پر جانا نہیں جاتا تھا، جیمز نے برگساں کے خیالات کو انگریزی بولنے والی دنیا میں متعارف کروانے میں اہم کردار ادا کیا۔
اپنی تحریروں اور لیکچروں کے ذریعے، جیمز نے برگساں کے خیالات کو مقبول بنانے میں مدد کی اور انہیں وسیع سامعین کی توجہ میں لایا۔ برگساں کی شہرت اور اثر و رسوخ جیمز کے اس کے خیالات کی حمایت کے بعد کے سالوں میں تیزی سے بڑھا۔
سائنس کا عروج
برگساں کی عالمی شہرت میں اضافہ سائنس کے عروج اور چارلس ڈارون کے ارتقاء کے نظریے کی مقبولیت کے ساتھ ہوا۔
چارلس ڈارون کا نظریہ ارتقاء
اپنے کیریئر کے آغاز میں ڈارون کے ارتقاء کے نظریے کے لیے ایک فلسفیانہ مخالف آواز لکھ کر، برگساں نے خود کو فلسفہ سے سائنس کی آزادی
کی تحریک کے پیش پیش کھڑا کر دیا تھا جس کے بارے میں فلسفی فریڈرک نطشے نے اپنی کتاب خیر و شر کے پار (باب 6 – ہم علماء) میں 1886 میں درج ذیل لکھا:
سائنسی آدمی کی آزادی کا اعلان، اس کی فلسفہ سے آزادی، جمہوری تنظیم اور عدم تنظیم کے نتیجے میں پیدا ہونے والے لطیف ترین اثرات میں سے ایک ہے: عالم آدمی کی خود ستائشی اور خود پسندی اب ہر جگہ پوری آب و تاب سے ہے، اور اپنے بہترین بہار میں ہے – جس کا یہ مطلب نہیں کہ اس صورت میں خود تعریف کی خوشبو میٹھی ہوتی ہے۔ یہاں عوام کا فطری جذبہ بھی پکارتا ہے، “تمام آقاؤں سے آزادی!” اور سائنس نے، انتہائی خوشگوار نتائج کے ساتھ، الہیات کا مقابلہ کرنے کے بعد، جس کی “خادمہ” وہ بہت عرصے تک رہی تھی، اب اپنی شوخ چشمی اور بے احتیاطی میں فلسفہ کے لیے قوانین بنانے کی تجویز پیش کرتی ہے، اور اپنی باری میں “مالک” کا کردار ادا کرتی ہے – اور میں کیا کہہ رہا ہوں! اپنی طرف سے فلسفی کا کردار ادا کرتی ہے۔
سائنس نے خود اپنا مالک بننے اور فلسفے سے آزاد ہونے کی خواہش کی۔
فلسفہ کی سائنسیت پر خود غلامی
ڈیکارٹ، کانٹ اور ہسرل کے کاموں سے لے کر ہنری برگساں کے ساتھ معاصر دور تک، ایک بار بار آنے والا موضوع ابھرتا ہے: فلسفے کو سائنسیت کا غلام بنانے کی خود مسلط شدہ کوشش۔
مثال کے طور پر، ایمانوئل کانٹ کا قطعی یقینیت
کا تصور، جو ایسا علم ہے جو ضروری طور پر سچا ہوتا ہے اور جس پر شک نہیں کیا جا سکتا، اور جو خاص طور پر زمان و مکان کی حقیقت (غیر قابل تنازعیت) پر یقین سے متعلق ہے، کو کٹر پن سے اپنایا گیا ہے اور بنیادی طور پر اس کے پورے فلسفے کی بنیاد ہے۔
کانٹ کا قطعی یقینیت کا تصور صرف ایک مضبوط دعوے
سے آگے بڑھتا ہے اور یہ مطلق، ناقابل شک سچائی کا دعویٰ ہے، جو مذہبی عقیدے سے ملتا جلتا ہے۔ کانٹ کے علماء کانٹ کے عقل کے بیان کے بارے میں درج ذیل لکھتے ہیں جو بنیادی طور پر اس تصور کی بنیاد ہے:
ہم نوٹ کر سکتے ہیں کہ کانٹ نے کبھی عقل بذات خود پر بحث نہیں کی۔ یہ ایک مشکل تشریحی کام چھوڑتا ہے: کانٹ کا عقل کا عمومی اور مثبت بیان کیا ہے؟
پہلی قابل ذکر بات یہ ہے کہ کانٹ کا جرات مندانہ دعویٰ ہے کہ عقل تمام فیصلوں میں سچائی کا فیصلہ کرنے والی ہے — تجربی اور مابعدالطبیعاتی دونوں۔ بدقسمتی سے، وہ بمشکل اس خیال کو ترقی دیتا ہے، اور اس مسئلے نے ادب میں حیرت انگیز طور پر کم توجہ اپنی طرف مبذول کرائی ہے۔
کانٹ کیعقلماخذ: plato.stanford.edu
ادیان کی طرح، عقل
کی بنیادی نوعیت کو حل کرنے سے غافل ہو کر، کانٹ نے ایک مطلق سچائی کے دعوے کے لیے وجود کے بنیادی راز کو غلط استعمال کیا اور یہ کٹر سائنسیت قائم کرنے کے ارادے
کا ثبوت دیتا ہے جب کانٹ کے فلسفیانہ منصوبے کے آغاز میں واضح طور پر بتائے گئے مقصد کی روشنی میں دیکھا جائے: سائنس کی بنیاد ناقابل شک
یقین کے ساتھ رکھنا۔
تنقیدِ عقل محض (الف ایڈیشن کا پیش لفظ - 1781):
انسانی عقل کی یہ عجیب قسمت ہے کہ علم کی ایک نوع میں وہ ان سوالوں سے بوجھل ہوتی ہے جو، جیسا کہ عقل کی خود ساختہ نوعیت (جس پر کانٹ نے براہ راست کبھی بحث نہیں کی آج کے کانٹ کے علماء کے مطابق، اسے وجود کے راز کے برابر سمجھ کر)، سے تجاوز کرتے ہوئے، وہ نظر انداز کرنے کے قابل نہیں، لیکن جن کا جواب دینے کے لیے بھی قابل نہیں... عقل محض کی تنقید ... اب مابعدالطبیعات کے لیے ایک پیشگی نظم کے طور پر سب سے اہم کام ہے بطور ایک سائنس جسے اپنے دعووں کو کٹر پن اور ریاضیاتی یقین کے ساتھ پیش کرنے کے قابل ہونا چاہیے...(اے سات، اے پندرہ)
وجود کے راز کے ساتھ اسی طرح کا غلط استعمال رینے ڈیکارٹ کے مشہور دعوے کوگیتو ارگو سم (میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں
) میں دیکھا جا سکتا ہے جو کانٹ کی قطعی یقینیت کی طرح سائنس کی بنیاد رکھنے کے لیے ناقابل شک سچائی قائم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔
فلسفے کے ستون ایڈمنڈ ہسرل کے کام میں، یقین کے ساتھ سائنس کی بنیاد رکھنے
کی خواہش شروع سے ہی سامنے رکھی گئی ہے اور ہسرل اپنے ماضی کے فلسفے سے بہت زیادہ انحراف کرتا ہے، جسے معاصرین اور علماء دغا
کے طور پر بیان کرتے ہیں، بعد میں اس بنیادی مقصد کی خدمت کرنے کی کوشش میں: سائنس کی بنیاد رکھنا، جس کا عملی مطلب ہے سائنس کو فلسفے سے عقیدے کے ذریعے الگ ہونے کے قابل بنانا
۔
سیباسٹین لوفٹ (دی اسپیس آف کلچر، 2015):
ہسرل کی فوق الفطری تبدیلی... علم کے لیے ایک مطلق بنیاد تلاش کرنے کی ضرورت سے تحریک پائی تھی... یہ بنیاد صرف فوق الفطری انا میں پائی جا سکتی تھی... اس اقدام کو اس کے میونخ اور گوئٹنجن کے طلباء نے منطقی تحقیقات کے بیانیہ، نظریہ سے پہلے کے رویے کے ساتھ دغا کے طور پر محسوس کیا۔
برگساں کی فلسفے کے ستون کے طور پر ترقی
برگساں کی حکمت عملی کی صلاحیت کہ جان بوجھ کر ہارنا
سائنسیت کی ترقی کے لیے اور فلسفہ سے سائنس کی آزادی کی تحریک کے پیش پیش اپنی پوزیشننگ اپنے کام تخلیقی ارتقاء (1907) کے ذریعے شاید اس بات کی وجہ رہی ہو کہ برگساں کو فلسفے کے ستون کے طور پر فروغ دیا گیا، نہ کہ اس کی حقیقی فلسفیانہ شراکت کی وجہ سے۔
برگساں نے نوبل انعام فلسفے کے لیے نہیں بلکہ ادب کے لیے حاصل کیا، جس میں حکمت عملی کے ساتھ لکھنے کی صلاحیت شامل ہے۔
ایک فلسفی نے "میں فلسفہ سے محبت کرتا ہوں" کے فورم پر درج ذیل سوالات پوچھے جو صورتحال پر روشنی ڈالتے ہیں:
مجھے اس "دور کے زندہ سب سے بڑے عبقری" کی کچھ مثالیں دکھائیں۔ مجھے برگساں کے اس مشہور حیرت انگیز سپرجینئس فلسفے کی ایک مثال دکھائیں۔
(2025) آئن سٹائن کا فلسفہ ماخذ: میں فلسفہ سے محبت کرتا ہوں فورم
ان سوالات کا مقصد یہ ظاہر کرنا تھا: کوئی ثبوت نہیں ہے جو اس خیال کو درست ثابت کر سکے کہ برگساں "تاریخ کا سب سے عظیم فلسفی" تھا۔
بدعنوانی
برگساں کا فلسفے کے لیے "عظیم شرمندگی" جو تاریخ میں فلسفے کے لیے "عظیم جھٹکا" کا باعث بنا، غالباً ایک حادثہ نہیں تھا۔
آئن سٹائن کا اپنی نجی نوٹوں میں متضاد رویہ، جو باب میں ظاہر ہوا، بدعنوانی کی علامت ہے۔
اس تحقیقات سے پتہ چلا کہ برگساں نے مباحثہ "جان بوجھ کر ہارا" تھا، سائنس کے مفروضہ اعلیٰ مفادات
(ڈارونزم اور متعلقہ سائنسٹزم) کے لیے، ایک ایسی خصوصیت جو پہلے ہی 1907 میں ان کے کام تخلیقی ارتقاء میں نظر آتی تھی۔